央視網消息：和合論既是一種方法論，更是一種生存哲學。作為生存哲學，講究天人感應、陰陽調和。中國傳統文化追求的理想境界是一種“詩意的棲居”，是人類與自然和諧共處的理想生存狀態，它是和諧的、倫理的、審美的。

當代社會，有五大沖突危機是全人類共同面對的無法避免的課題：人與自然、人與社會、人與人、人的心靈及不同文明間的挑戰。除此之外，西方文化的挑戰、現代化的挑戰，也在呼喚一種切實可行的方法論來指導我們的工業化實踐，來回答在現代化、城市化、全球化過程中，人和自然究竟應是何種關系的問題。

立足當下中國，筆者認為我們應回到中華文化的傳統資源和立場上，推崇多元與和諧的價值觀，重視倫理與審美的實踐論。這種“和合”資源凸顯了中國傳統文化所具有的和合精神與和合價值，作為一種思維方式與生存哲學對當代社會具有重要意義。

首先，“合”的創生觀內涵是“陰陽和合”。作為萬物生成方式的“合”是該字最為重要的用法，在古代各家的著述中幾乎都有表述。 《周易·系辭傳下》有言：乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。“合”的價值論內涵是“和睦”，“合”也具有“和諧”“和睦”的意思，這一點與“和”的主要用法接近。“陰陽和合”或“天地和合”，大都用來表示異質因素結合而產生新事物，尤其是用來解釋世界的產生過程。“合”的認識論內涵是“天人合一”，孟子提出的“天人合一”是古代哲人具有典型意義的認識論與宇宙觀，表達了人容身于天地之中以達到體悟世界的思想。這一思想在《莊子》中進一步發展為“天地與我并生，而萬物與我為一”。

古人對大地結構的認識和稱謂也是取自對人體的認識和擴充：人有經脈、血管，大地就有山脈、地脈、水脈，有地肺。道教早期的經典《太平經》也表達了類似觀念：泉者，地之血；石者，地之骨；良土，地之肉也。自《詩經》時代起，美好、茂盛的濕地風光就成為古人歌詠的對象，“山有扶蘇，隰有荷華”“彼澤之陂，有蒲與荷。有美一人，傷如之何”，展現出濕地生態的富足和景物之美。此外，先秦時期自然景物的美好，讓人對原始的生態很是向往。桃之夭夭、我行其野、春日遲遲，卉木萋萋，以自然比興，人與自然之和合。那個時代是干凈的、人與自然和諧共處的黃金時代。

這種立足于傳統文化的“和合理念”，使得千載以來，中國人都主張在山水中發現人的精神價值。自然的偉大和人類的渺小卑微形成鮮明的對照，共同構成了中華民族敬畏自然、保護自然的傳統，對當代生態文明建設具有重要的啟示意義。

(作者：王昕 系中國人民大學文學院教授 本文同時發布于今日頭條“理論小品”欄目)